Questo sito utilizza cookie per la sua navigazione. Il sito consente l'invio di cookie di sessione, persistenti e di terze parti. Per ulteriori informazioni ti invitiamo a prendere visione della nostra Informativa Cookie, all'interno della quale sono riportate le modalità per negare il consenso all'uso di tutti o di alcuni cookie. Chiudendo questo banner, scorrendo questa pagina o cliccando qualunque suo elemento acconsenti all’uso dei cookie. Potrai sempre accedere all'informativa cliccando sul link "informativa cookie" presente al piè di ogni pagina 

IY.pngbanner2.pngbanner3.pngbanner4.png

Il raffinamento dello Yi

(traduzione della prima parte dell’articolo太极拳“意”的悟炼 scritto da Geng Xianglin, http://www.cntjq.net/article-5387-1.html)

 

Cos’è lo Yi?

In generale, Yi si riferisce all’intenzione (心意), all’idea (意念), alla consapevolezza (意识), al pensiero (思维). Lo Yi è la consapevolezza della mente, essa è invisibile e intangibile. Dal punto di vista della pratica del Tai Chi Chuan, oltre all’idea soggettiva della mente, è possibile individuare uno “Yi del corpo” distinto dall’idea mentale. Lo Yi del corpo è la capacità di adattamento ai mutamenti che il corpo spontaneamente sviluppa dopo che la pratica del Tai Chi Chuan ha raggiunto un certo livello.

 

 

Perché si deve raffinare lo Yi ?

Il cosiddetto raffinamento dello Yi si riferisce alla pratica e all’utilizzo dell’idea. L’idea è guida dell’azione, solo quando l’idea è corretta l’azione può avere corso. L’idea può controllare il movimento del corpo. Questo concetto è di pubblico dominio, ma il suo livello di comprensione differisce di persona in persona, e solo attraverso la pratica è possibile innalzare il suo livello di comprensione. Di conseguenza la pratica del Tai Chi Chuan principalmente enfatizza il raffinamento dello Yi.

Il raffinamento dello Yi richiede di: 1. Eliminare l’idea sbagliata e lasciare che l’idea corretta guidi la pratica del Tai Chi Chuan, in modo tale da ridurre lo spreco del proprio tempo; 2. Lasciare che lo Yi abbia il suo ruolo guida in ciascun livello di pratica del Tai Chi Chuan; 3. Sviluppare il potenziale del corpo umano, fare in modo che il corpo pratichi lo “Yi del corpo”, al fine di migliorare la flessibilità e la prontezza della capacità di adattamento ai cambiamenti nel Tui Shou (pushing hands), e negli esercizi di attacco e difesa.

Il Tai Chi Chuan dunque non è un mero esercizio del corpo, ma è anche un esercizio psicologico. Alcuni maestri di Tai Chi Chuan recitano: “prima nella mente e poi nel corpo”, “iniziare con la pratica dello Yi e continuare con la pratica della potenza”, “il potere consiste nell’uso della mente e dello Yi”, “Yi e Qi sono i sovrani mentre la carne ed il sangue sono i servitori”, “usare lo Yi e non la forza”, ecc… In base a questi principi si deduce che il raffinamento dello Yi è lo scopo più importante nella pratica del Tai Chi Chuan. Solo con il raffinamento dello Yi si può fare in modo che “l’intenzione diventi il comandante” dell’azione, il comandante nell’allenamento del Qi, della potenza e della forma. In questo modo l’abilità marziale del Tai Chi Chuan potrà migliorare.

 

Come raffinare lo Yi?

I classici del combattimento recitano “usare lo Yi e non la forza”, ma come si usa lo Yi? In quali aspetti bisogna usare lo Yi? Per procedere al raffinamento dello Yi possiamo prendere in considerazione cinque aspetti, ossia quelle azioni che coinvolgono maggiormente l’uso dello Yi.

 

.1 La comprensione è la premessa per ripulire lo Yi usando lo YiIl Tai Chi Chuan è la cristallizzazione della migliore espressione della cultura cinese, il suo metodo vitale interno è segreto, il contenuto ampio e profondo. Di fatto esiste un metodo per il comportamento umano, ci sono regole per mantenere una buona salute, e quindi c’è anche un’arte per il Tai Chi Chuan e la difesa personale, che è la somma delle esperienze dei saggi del passato, frutto di una meticolosa selezione. Per raffinare lo Yi occorre, prima di tutto, studiare bene i princìpi e le regole del Tai Chi Chuan. La comprensione è la direzione della pratica. Conoscere le regole è il giusto metodo per praticare il Tai Chi Chuan. “Solo se la mente conosce allora anche il corpo potrà conoscere”, solo quando si è compresa ogni regola del Tai Chi Chuan a livello del pensiero, allora sarà possibile applicarne correttamente l’idea, sarà possibile dominare la forma e la struttura affinché esprimano un movimento corretto conforme alle regole. Se manca tutto ciò allora non c’è l’immaginazione delle regole, si indugia nella fantasia dell’uso dello Yi, oppure l’idea non è conforme alle pretese del Tai Chi Chuan. In questo modo si è fondamentalmente incapaci di praticare un buon Tai Chi Chuan. Questo è quello che viene comunemente chiamato “comprensione”.

.2 Il Tai Chi Chuan consapevole è la “fornace” del raffinamento dello Yi usando lo Yi. Il Tai Chi Chuan è la la cultura del combattimento, il suo contenuto è molto ricco, infinitamente profondo e sottile. Esso non si risolve semplicemente nel rifiuto della forza fisica, nel duro lavoro, oppure nella pratica diligente e costante per l’esecuzione di un’azione nel modo corretto. Il Tai Chi Chuan richiede anche di utilizzare un nuovo metodo di pensiero, ovvero di ponderare diligentemente, di cercare la percezione nella pratica del combattimento, di cercare la conoscenza dall’esperienza, di risolvere e correggere gli errori. Nei classici si dice che solo “imparando con la mente e cercando di capire” è possibile “seguire le proprie inclinazioni gradualmente”, e praticare il cosiddetto “Tai Chi Chuan consapevole”. Il Tai Chi Chuan consapevole consiste nell’essere devoti alla riflessione, nella profonda consapevolezza e nella pratica sottile. Inoltre quest’arte richiede anche di essere bravi nel trarre delle conclusioni, nel coltivare la forza ed evitare le debolezze. Questa è la procedura per raffinare lo Yi utilizzando lo Yi, la fornace della purificazione dello Yi autentico. Il Tai Chi Chuan parte dal “rilassamento” per arrivare prima alle “aperture” e poi allo “svuotamento”. Ogni fase ha bisogno del dispendio di una grande quantità di Yi per una seria comprensione, solo così è possibile purificare progressivamente, migliorare la pratica per ottenere un risultato autentico, e portare il Tai Chi Chuan al punto di perfezione.

.3 L’intero processo di usare lo Yi per allenare il Tai Chi Chuan è la parte principale dell’uso dello Yi. Allenare il Tai Chi Chuan richiede, dall’inizio alla fine, l’uso dello Yi. Quindi:

.A Bisogna usare lo Yi per regolare la relazione fra l’uomo e la natura. La preparazione della pratica del Tai Chi Chuan è una questione molto importante poiché bisogna ricondurre ad unità il cielo, la terra e l’uomo. Con il Qi come Yang, attraverso il punto di agopuntura Bai Hui, si può collegare il cielo; con il corpo come Yang, attraverso il punto di agopuntura Yong Quan, si può collegare la terra, i pori dell’intero corpo sono connessi con l’atmosfera esterna. L’uomo è nel Qi, il Qi è nell’uomo, immaginare il cielo, la terra e l’uomo interconnessi sin da tempi immemori, unificati armonicamente. Per fare in modo che la pratica del Tai Chi Chuan produca lo stadio del Wu Ji (il concetto di Wu Ji è generalmente interpretato come “assenza di polarità” considerandolo in contrapposizione al concetto di Tai Ji, “polarità suprema”. In realtà il termine Wu Ji può indicare anche la parte più piccola della materia ndt) è necessaria un’adeguata preparazione intellettuale e fisica (un segreto recita: “ad un estremo lo Yong Quan svuota, il cielo, la terra e l’uomo sono interconnessi; lo Yi e il Qi si depositano nel Dan Tian, emerge la potenza del Wu Tai Ji).

.B Bisogna usare l’idea per controllare il Ru Jing (tecnica per raggiungere la calma mentale e conservare l’energia). Il metodo di controllo dell’idea recita “attraverso un’idea rimpiazzare diecimila idee”. Si deve preservare l’idea centrale del Tai Chi Chuan e rimuovere tutte le altre distrazioni mentali. Le distrazioni mentali dovute alla nostra vita devono essere immediatamente eliminate usando l’idea. Con molto tempo il pensiero potrà lentamente calmarsi. Il beneficio della calma mentale: 1. È vantaggioso per la salute del corpo, la quiete dà ristoro, le distrazioni mentali turbano la mente, esasperano il sistema nervoso. Nel canone del Nei Jing (testo di medicina scritto dall’imperatore giallo nel 300 a.C.) si dice al riguardo: 恬淡虚无真气从之,精神内守病安从来 “calmare la mente e raggiungere la libertà (attraverso l’auto accettazione e la capacità di godere di se stessi. L’ideogramma è composto dal radicale, “lingua”, presente anche nell’ideogrammache letteralmente significa “leccarsi per curarsi le ferrite”, ossia autoguarigione ndt) per accogliere il vero Qi (ossia il Qi donato dal cielo utile per produrre il Qi originario o soffio vitale ndt) e quindi innescarne il lavoro, gli effetti dello spirito saranno evidenti all’esterno”. 2. È vantaggioso per migliorare la qualità della pratica del Tai Chi Chuan, per sviluppare un ascolto acuto dell’energia esterna al proprio corpo. Recita un adagio: “una mente calma e concentrata realizza l’arte del Tai Chi Chuan, distingue chiaramente la forza di un insetto in volo, concentra lo Yi nella sommità del capo, il praticante può aderire all’altro grazie alla propria quiete”.

.C Bisogna usare lo Yi per guidare il rilassamento. Il rilassamento è la porta di ingresso nel lavoro del Tai Chi Chuan, esso è uno strumento, solo grazie ad esso è possibile sbloccare il Qi interno, allenare la forza interna. Esso è necessario per garantire l’unità delle forze. Il rilassamento consiste nel: 1. Rilassamento dei muscoli dell’intero corpo, 2. Rilassamento dello scheletro. All’inizio della pratica del Tai Chi Chuan spesso si usa una forza goffa, una forza rigida, un movimento rigido. Il metodo di rilassamento consiste nell’utilizzare lo Yi e non la forza. Prima bisogna rilassare il pensiero, poi utilizzando l’idea educare i muscoli dell’intero corpo a non utilizzare la forza, ad aprire rilassando le giunture. Se si incappa nell’uso della forza fisica allora bisogna ricorrere allo Yi per guidare il rilassamento. Per molto tempo bisogna usare il rilassamento per diventare morbidi, quindi connettere il Qi e la potenza nella stessa direzione. Così è possibile migliorare il Tai Chi Chuan. Recita una formula classica: “Quando il rilassamento non è casuale, allora si ha l’asse, nell’asse opera lo Yi; quando il compatto non è chiuso allora si può proiettare, nel proiettare il corpo è morbido”.

                 

Traduttore: Ivan Cardillo